二、《中國古代思想學(xué)說史》一書的幾大學(xué)術(shù)關(guān)節(jié)點(diǎn)
關(guān)于侯外廬所著《中國古代思想學(xué)說史》,按照他在1944年(民國三十三年6月)文風(fēng)書局初版的自序(1942年11月25日,于重慶郊外)當(dāng)中所說,一方面,這本書是他當(dāng)年講授中國思想史古代編大綱的進(jìn)一步擴(kuò)充,而且更為注重研究,與講義一類有很大區(qū)別;另一方面,他認(rèn)為這本書和他的《中國古典社會(huì)史論》(五十年代出版社1943年出版)為姊妹篇,“乃歷史與思想史相互一貫的自成體系”,并且在材料的處理上是“互為補(bǔ)充,避免重復(fù)”。這里,侯外廬還提出,“研究中國思想史,當(dāng)要以中國社會(huì)史為基礎(chǔ)”,所以將這兩本書一并來讀是很必要的。
同時(shí),在這篇自序當(dāng)中,侯外廬就此前中國思想史研究的狀況提出了自己帶有批評(píng)性的看法,他說:“過去研究中國思想史者,有許多缺點(diǎn):有因愛好某一學(xué)派和個(gè)人是非其間者,有以古人名詞術(shù)語而附會(huì)于現(xiàn)代科學(xué)為能事者,有以思想形式之接近而比擬西歐學(xué)說,從而夸張中國文化者;有以歷史發(fā)展的社會(huì)成分,輕易為古人描繪臉譜者;有以研究重點(diǎn)不同,執(zhí)其一偏而概論全般思想發(fā)展的脈絡(luò)者,有以主觀主張而托古以為重言者,凡此皆失科學(xué)研究的態(tài)度”。而且,侯外廬強(qiáng)調(diào)說,“我們要批判地接受中國文化古代的優(yōu)良傳統(tǒng),卻未能犯此一道”,“本書自信沒有此種積習(xí)”。
針對(duì)上述諸種研究態(tài)度,侯外廬指出,“有之固足以影響科學(xué)的研究,但無之亦不能必謂即可闡微決疑,主要尚在真理的鉆研是否科學(xué)”。于此,侯外廬提出了一連串的設(shè)問,既構(gòu)成了他思想史研究上核心性的問題意識(shí),而且也是他給自己設(shè)定的具體研究課題:
社會(huì)歷史的演進(jìn)與社會(huì)思想的發(fā)展,關(guān)系何在?人類的新舊范疇與思想的具體變革,結(jié)合何在?人類思想自身的過程與一時(shí)代學(xué)說的個(gè)別形成,環(huán)鏈何系?學(xué)派同化與學(xué)派批判相反相成,其間吸收排斥,脈絡(luò)何分?學(xué)說理想與思想術(shù)語,表面恒常掩蔽著內(nèi)容,其間主觀客觀,背向何定?方法論猶剪尺,世界觀猶燈塔,現(xiàn)實(shí)的裁成與遠(yuǎn)景的仰慕恒常相為矛盾,其中何者從屬而何者主導(dǎo),何以為斷?
在侯外廬看來,凡此諸條,“尤為研究學(xué)人所宜把握,緊密而嚴(yán)肅者猶恐失之誤解”。而且,在四十年之后為《侯外廬史學(xué)論文選集》所寫的自序(1982年春于北京,1986年冬修改)中,侯外廬再次提到當(dāng)年這段在思想史研究方法上提出的問題,并且說上述思想史方法論的問題,也包含著他在研究過程中對(duì)這些問題的解答[5]13。
值得注意的是,在此書早年的修正版(國際文化服務(wù)社)的再版序言(1946年8月24日于南京)當(dāng)中,侯外廬特別提到此書出版后的四、五年間,中國出版的關(guān)于中國思想史的著作不下十多種,可見“這一門學(xué)問可以說已達(dá)到相當(dāng)?shù)乃疁?zhǔn)”,而且“單就古代方面而言”,就有郭沫若的《十批判書》、杜國庠的《先秦諸子思想》、紀(jì)玄冰(趙紀(jì)彬)的《論語研究》(部分發(fā)表)、楊國榮的《論孔孟》等書。一方面,侯外廬認(rèn)為諸書見解雖不一致,而皆有獨(dú)創(chuàng)研究,相得益彰;另一方面,侯外廬也注意到學(xué)人間在這里面最成了問題的,主要有兩個(gè)歧點(diǎn):一是對(duì)“古代社會(huì)的階段問題說明之不同,以致對(duì)于古代思想看法發(fā)生了極大的出入”;二是就“孔墨二家的學(xué)說在古代社會(huì)的估價(jià)方面發(fā)生了爭論”。不過,此時(shí)侯外廬更為關(guān)注和強(qiáng)調(diào)的則是:
然而,中國學(xué)人已經(jīng)超出了僅僅限于仿效西歐的語言之階段了,他們自己會(huì)活用自己的語言而講解自己的歷史與思潮了。從前他們講問題在執(zhí)筆時(shí)總是先看取歐美和日本的足跡,而現(xiàn)在卻不同了。他們在自己土壤上無所顧忌地能夠自己使用新的方法,發(fā)掘自己民族的文化傳統(tǒng)了。
在這篇再版序言中,侯外廬還強(qiáng)調(diào)說“從前仍然限(于)十九世紀(jì)以前的步伐,語言形式重于內(nèi)容,而現(xiàn)在則是內(nèi)容更重于語言形式了”,而且明確地指出:“所以,我們?nèi)f不可太重視著梁啟超派今文家的寫作方法,以言語來動(dòng)人耳目,而應(yīng)該特別關(guān)心于解決歷史的疑難。”針對(duì)此書的寫作,侯外廬自述說:“關(guān)于本書,就是在寫作的當(dāng)時(shí),亦按照這一路徑去布置篇幅,不為古人所役,亦不為歐美先進(jìn)所役”,而他“委實(shí)試驗(yàn)著講我自己的語言”;除了感謝同行友人公開或當(dāng)面給予的批評(píng)之外,他也表示:“至于以難懂二字抹殺拙著的評(píng)斷。我只笑一笑而已”。他還強(qiáng)調(diào),“我警戒自己不走梁啟超派的動(dòng)人言語之路,因此或許矯枉過正,說我的文字沒有文藝價(jià)值,實(shí)在一點(diǎn)也不錯(cuò)”。最后又自嘲般地說,“然而說拙著難懂得不值一讀,則不能不令人喊冤屈了”。由此可見,這也就是侯外廬自我認(rèn)定的進(jìn)行中國思想史研究的基本態(tài)度與風(fēng)格。
另外,在《中國古代思想學(xué)說史》初版的《校后簡記》中,侯外廬提到了兩點(diǎn):一是指出在此書寫出兩年后才進(jìn)行校對(duì)和出版,而在這些的時(shí)間,他又“寫成了《中國近代思想學(xué)說史》一書,也于最近問世”,可知當(dāng)年侯外廬進(jìn)行中國思想史研究的跨度和連續(xù)性。二是聲明說,此書是繼《中國古典社會(huì)史論》之后寫出的,“當(dāng)時(shí)采用了‘古典’二字非出心愿,雖然沒有人批評(píng)我,但實(shí)在科學(xué)地講來,這用語是極其不通的”,所以他在《中國古史疏證》一書中已經(jīng)更正了。他明確地說,“簡言之,‘古典的古代’與‘東方的古代’是一個(gè)階段的兩種特殊路徑,在東方的亞細(xì)亞社會(huì)不應(yīng)采用‘古典’二字。所以,在本書中亦有偶用‘古典’二字的”,希望讀者“僅把它看做歷史的一個(gè)特定階段罷了”。其實(shí),侯外廬的這一考慮,與他所用的“古代”限定的歷史時(shí)間是確定在殷周時(shí)期到春秋戰(zhàn)國時(shí)代的這一范圍有關(guān)。
以下來看《中國古代思想學(xué)說史》一書的三個(gè)學(xué)術(shù)關(guān)節(jié)點(diǎn)。
(一)關(guān)于中國古代思想的三個(gè)階段
首先,此書最突出的,就是對(duì)中國早期思想史的發(fā)展做出三個(gè)階段的具體劃分,并在第一章集中加以討論。就是將所謂“中國古代思想”亦即“先秦時(shí)代的思想”,劃分為西周、春秋、戰(zhàn)國三個(gè)階段。在侯外廬看來,這不僅與其在《中國古代社會(huì)史論》中所論證的歷史發(fā)展線索相呼應(yīng),亦即“從殷末卜辭開始”到“學(xué)在官府”的“西周《詩》《書》”,到春秋時(shí)代以“《詩》《書》傳授之學(xué)”而批判發(fā)展出來的儒墨顯學(xué),再到私人創(chuàng)著、百家并鳴的諸子之學(xué);而且,還是一個(gè)與《莊子·天下篇》所梳理的學(xué)術(shù)史脈絡(luò)正相吻合的階段劃分,因而,侯外廬將《莊子·天下篇》視為“古代的一篇最好的思想史序論”。其中區(qū)分出的三階段,正好也就是“由圣王君子”到“鄒魯縉紳先生”,再由“鄒魯縉紳先生”到“諸子百家”。
在這一章中,侯外廬引證郭沫若的《周官質(zhì)疑》(《金文叢考》),一方面證明“《周官》為偽作”,另一方面認(rèn)為“學(xué)在世官之說乃不可易”。隨后還引述章學(xué)誠《校讎通義》中所謂“官守其書”、“官守學(xué)業(yè)”,“皆出于一,故無私門著述文字”之說;并且指出胡適“諸子不出于王官論”的說法是“信中有偽”,批評(píng)其“謂古代官學(xué)與子學(xué)沒有遞蟺蛻化之史事”,是和“偽中有信”的《漢書·藝文志》“諸子出于王官”說之“偽”一樣,“亦偽”[6]3。并且侯外廬還認(rèn)為,“對(duì)古代官學(xué)之制,馮友蘭氏頗看出一點(diǎn)消息”,并引述其《中國哲學(xué)史》第一篇中“古代本為貴族政治,有政權(quán)者即有財(cái)產(chǎn)者,即有知識(shí)者,政治上經(jīng)濟(jì)上之統(tǒng)治階級(jí)即知識(shí)階級(jí),所謂官私不分者即此而已”的這一論斷,從而指出“是既主要觀點(diǎn)在正統(tǒng)派而又不是正統(tǒng)派的”[6]3。
其次,侯外廬明確提出西周官府之學(xué)究竟是什么的問題,他認(rèn)為“正是中國幾千年來官司沒有打得清白的‘經(jīng)學(xué)’”。侯外廬除了持我們前面提到過的“《周官》為偽作”的認(rèn)識(shí)之外,還特別辨析了《易》的時(shí)代性問題。他不僅認(rèn)同郭沫若《金文叢考·金文所無考》當(dāng)中有關(guān)“《易之》八卦,金文未見”的考釋和所提出的“天地對(duì)立觀念之后起”的觀點(diǎn),并且肯定錢穆關(guān)于“無孔子五十學(xué)《易》”的判斷;還認(rèn)為,對(duì)于《論語·子路》中“善夫,不恒其德,或承之羞”(也見于《周易·恒卦》的爻辭)和《論語·憲問》中“曾子曰:君子思不出其位”(《周易·艮卦·象傳》作“君子以思不出其位”)這兩條與《易》有關(guān)的文句,“清人顧炎武疑之,崔述以來,錢玄同與顧頡剛二氏商確甚當(dāng),寧可說《易》之抄襲《論語》”[6]5。同時(shí),針對(duì)《莊子·天下篇》中“《易》以道陰陽,《春秋》以道名分”兩句,侯外廬既認(rèn)為“《天下篇》的作者為《莊子》后序,成于后世,已成定論”,又指出其文“前言《詩》《書》《禮》《樂》,后復(fù)加釋《易》與《春秋》”是“文不對(duì)題”,進(jìn)而肯定馬敘倫謂“《易》以道陰陽”以下二句為注釋之誤刻的說法“甚是”。這里所體現(xiàn)出的侯外廬的疑古精神,由此可見一斑。他對(duì)顧頡剛“對(duì)于古史辨?zhèn)蔚囊庖娍煞Q創(chuàng)見”的評(píng)價(jià)[6]7,也是出于觀點(diǎn)上的肯定和認(rèn)同。此外,侯外廬更為關(guān)注作為西周文獻(xiàn)的《詩》《書》的辨別,從而同意錢穆《國學(xué)概論》中的“《詩》、《書》別類之說”并引述之:
“詩、書者,古人書籍之兩大別也。不曰詩、書,即曰禮、樂。詩、書言其體,禮、樂言其用。書即禮也,詩即樂也。……禮有先例之禮,有成文之禮。先例之禮本于歷史……成文之禮本乎制度,禮、令之類也。……蓋昔人尊古篤舊,成法遺制,世守勿替,即謂之禮。舍禮外無法令,舍禮外無歷史。史、禮、法之三者,古人則一以視之也。……故古人言學(xué),皆指詩、書、禮、樂,此即求之《論語》而可證。”[6]9
再有,在就官學(xué)到私學(xué)轉(zhuǎn)變的論述方面,侯外廬特別關(guān)注到《老子》的年代問題,他明確地提出,“如果《老子》一書果是孔子問禮的老聃其人所作,那么這里必先規(guī)定中國私學(xué)是由老子開始,孔子當(dāng)后退一步”。又說,“果是這樣,我們依據(jù)社會(huì)史的發(fā)展,實(shí)在有好多矛盾問題在老子思想中不能解決”。而且,侯外廬列舉了從清人汪中、崔述,到梁啟超、馮友蘭、錢穆等人提出的各種質(zhì)疑,說“各家所疑,相得益彰”,從而認(rèn)為郭沫若在《先秦天道觀之進(jìn)展》中將老子列于孔子之前“頗有問題”。并且針對(duì)郭沫若所言“老子的最大發(fā)明便是取消了殷周以來人格神的天之至上權(quán)威,而建設(shè)了一個(gè)超絕時(shí)空的形而上學(xué)的本體”,侯外廬提出,“這種思想,我以為要和社會(huì)史相比研究的”,進(jìn)而明確說:“只有‘禮墮而修耕戰(zhàn)’的戰(zhàn)國思想,才在‘盡地力’之教方面,尋到地下的原理,產(chǎn)生了戰(zhàn)國諸子自然的天道觀(類似泛神論)”;“只有在類似顯族貴族的社會(huì)出現(xiàn),土地向私有轉(zhuǎn)化,否定了西周到春秋的土地國有(氏族貴族的公有)制度,才可能否定人格神的天道”[6]9。從這里,我們便可以看到侯外廬從社會(huì)史出發(fā)研究思想史的基本學(xué)術(shù)特色。
最后,在關(guān)于“子學(xué)思辨的時(shí)代及其前途”一節(jié)的論述部分,侯外廬針對(duì)戰(zhàn)國時(shí)代社會(huì)的變革道程,結(jié)合他的《中國古典社會(huì)史論》說明了社會(huì)與思想的關(guān)系。于此又指出,胡適、梁啟超、馮友蘭在辯論中國古代社會(huì)及思想的相應(yīng)關(guān)系方面,“頗具真理追求的熱心”,而且“已經(jīng)劃出神話和理性的研究鴻溝”,“然而關(guān)于這一問題則他們有局限,答案是錯(cuò)誤了的”。侯外廬還說:“反之,我們也反對(duì)給諸子畫臉譜的唯物論研究者,因?yàn)樗季S過程史有它的具體復(fù)雜的關(guān)系,僅僅以代表地主或代表工農(nóng)的一般斷語為自明率,是極其有害的輕率研究”[6]17。這里,侯外廬思想史研究方法論意義上的判斷和主張是一目了然的。