何為思想及思想的世界

語(yǔ)言和思想是同一個(gè)問(wèn)題的兩面。人有語(yǔ)言是與我們有意識(shí)，并且與自我意識(shí)分不開。反過(guò)來(lái)，語(yǔ)言一旦出現(xiàn)，對(duì)思想又有了強(qiáng)大的推動(dòng)力，而且可以說(shuō)，它在建構(gòu)著我們的思想，甚至建構(gòu)著我們的生活。就思想這個(gè)詞本身來(lái)看，其實(shí)可以分兩方面。一是“思”，一是“想”。而“思”和“想”不一樣。“思”指的是一種理性思維。除了“思”還有“想”，指的是想象力的培養(yǎng)或者想象力的運(yùn)作方式，這同理性思維有很大區(qū)別。

從哲學(xué)角度來(lái)講，思想是有方向的。我把它概括為，一個(gè)叫“尋根究底”；一個(gè)叫“超凡脫俗”。尋根究底是按照時(shí)間的順序向前追溯、回溯，它來(lái)自我們?nèi)粘Ｉ畹囊蚬^念。世界上所有事物都處在因果鏈條中，沒(méi)有無(wú)因之果，也沒(méi)有無(wú)果之因。當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)一個(gè)事物的時(shí)候，總喜歡從一個(gè)事物的現(xiàn)狀來(lái)追溯它原來(lái)的狀態(tài)，或者產(chǎn)生它的原因。一旦找到了原因，就認(rèn)為這個(gè)事物得到了解釋。日常生活的因果觀念促使我們對(duì)這個(gè)世界的事物，往往都用一種回溯的思維方式來(lái)加以探究。由此形成了尋根究底的向度，而哲學(xué)在一定意義上就是尋根究底的學(xué)問(wèn)。所以，我們要了解一個(gè)事物，就要了解它的來(lái)龍去脈。

如果說(shuō)尋根究底表達(dá)的是我們從哪里來(lái)，那么“超凡脫俗”就是要回答我們向哪里去。超凡脫俗表達(dá)的是一個(gè)自由的取向。我們一旦有了思想，思想就會(huì)沖破我們當(dāng)下的感覺(jué)，沖破日常生活的世界，而到一切可能的世界去遨游。因而，思想的取向是自由。而這兩方面，我認(rèn)為恰恰在時(shí)間的維度上，既構(gòu)成了人類生存的基本邏輯，也構(gòu)成了思想的邏輯。研究哲學(xué)，這種實(shí)踐很大程度上就是一種思想實(shí)驗(yàn)。哲學(xué)就是一個(gè)思想實(shí)驗(yàn)，我們要學(xué)會(huì)思想實(shí)驗(yàn)。

思想的矛盾與思想的張力

我們希望每個(gè)人都有思想，并且希望思想能進(jìn)入一切領(lǐng)域，思想本身不是重復(fù)性的、平庸的，而是能夠不斷推陳出新。但是，思想本身充斥著矛盾，甚至可以說(shuō)充滿了悖論。邏輯上的悖論來(lái)自思想上的活動(dòng)。比如笛卡爾的“我思故我在”，按照中國(guó)人素樸的經(jīng)驗(yàn)主義意識(shí)，大概能夠得到的是“我在故我思”。這兩個(gè)命題是對(duì)立的。后一個(gè)命題是經(jīng)驗(yàn)主義的，而前一個(gè)命題則是一種思想的和語(yǔ)言的邏輯。“我思故我在”使得我們的思想有了對(duì)于歷史的超越。它主要不是經(jīng)驗(yàn)的歸納，而是基于人的自我意識(shí)而產(chǎn)生的一種觀點(diǎn)。

思想的矛盾可以分為外部矛盾和內(nèi)部矛盾。剛才的兩個(gè)命題是思想的內(nèi)部矛盾。笛卡爾的我思是一個(gè)非身體的我思。笛卡爾說(shuō)身體不決定我們思考的邏輯和我們思考的結(jié)論。但畢竟我們是人，因?yàn)橛辛舜竽X才能夠進(jìn)行思維。因而當(dāng)我們思考自然科學(xué)或者純邏輯的東西的時(shí)候，我們是不是充分地了解到，我們?nèi)匀皇艿饺怏w或者大腦的結(jié)構(gòu)對(duì)思考的邏輯和方式的制約與影響。當(dāng)我們思考問(wèn)題的時(shí)候，一方面力求擺脫偶然的東西，包括身體屬性、民族屬性、年齡屬性，而達(dá)到一種思想的純粹性，這樣才能夠進(jìn)入到幾何學(xué)、數(shù)學(xué)和自然科學(xué)；但另一方面，這種思想必定是由肉身產(chǎn)生的，所以，思想到底能不能完全超越生理的生命、社會(huì)的生命是值得我們思考的。

思想的開顯和遮蔽主要是海德格爾的一個(gè)命題。在西方哲學(xué)史上以及在中國(guó)哲學(xué)史上都有一些人認(rèn)識(shí)到了思想的這兩個(gè)對(duì)立功能，荀子專門有一篇叫做解蔽。他認(rèn)為，我們的思想特別是一旦通過(guò)語(yǔ)言表述出來(lái)總是有蔽的。所謂蔽是遮蔽，而這種遮蔽在荀子看來(lái)，恰恰是開顯的結(jié)果。荀子批評(píng)莊子的時(shí)候，說(shuō)“蔽于天而不知仁”。但其實(shí)，莊子恰恰是講天的，但是他把天開顯出來(lái)的同時(shí)，天也成了遮蔽仁的東西。

因此，我們不能把自己已經(jīng)獲得的認(rèn)知固定化，僵化，而永遠(yuǎn)要保持一種開放的心態(tài)，我們今天對(duì)很多問(wèn)題可能了解了，但是也有很多問(wèn)題還不了解，并且已經(jīng)了解的東西可能會(huì)遮蔽我們更多地了解其它東西。