【摘要】民族傳統(tǒng)文化符號既是民族文化的重要表現(xiàn)形式，又是民族文化的重要傳播載體。受人口流動、社會變遷和現(xiàn)代文化產品同質化的影響，以人際傳播和社區(qū)傳播為核心的民族文化傳播面臨新挑戰(zhàn)，但新媒體技術的發(fā)展也為民族文化傳播提供了新機遇。因此，應充分利用新媒體傳播的多元性、互動性、超時空性特征，創(chuàng)新傳播路徑與策略，激發(fā)民族傳統(tǒng)文化活力，推動民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化。

【關鍵詞】民族文化 文化符號 新媒體 【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A

在長期的歷史發(fā)展過程中，我國形成了價值多元、內涵豐富、各具特色的民族傳統(tǒng)文化符號體系。然而，受人口流動、社會變遷和現(xiàn)代文化同質化的影響，原有的傳承與傳播模式受到挑戰(zhàn)，民族傳統(tǒng)文化面臨發(fā)展停滯甚至消亡的困境。而新媒體時代的到來，為民族傳統(tǒng)文化的繁榮和創(chuàng)新提供了有利條件。實踐證明，在新媒體環(huán)境下，民族傳統(tǒng)文化仍然具有強大的生命力。利用新媒體創(chuàng)新傳播策略，對傳承與發(fā)展民族傳統(tǒng)文化，推動民族文化交流、共享與融合，具有重要意義。

民族傳統(tǒng)文化符號是民族成員觀念、情感、活動的直接反映，承載著復雜多元的文化信息

民族傳統(tǒng)文化符號是民族歷史文化活動的產物，包括各種地理標識、地方物產、習俗儀式和文藝形式等。人類學功能學派認為，在人類生活中，某樣器物、某件工具或者某種動植物的文化意義，不僅與其自身的功能和用途有關，而且與人們在接觸或使用該物品時產生的思想和情感有關。民族傳統(tǒng)文化符號所對應的實物，如壯族的銅鼓、瑤族的織錦、蒙古族的氈帳等，不僅是民族群眾日常生活中常見、常用的物品和器具，而且在歷史發(fā)展中被賦予了特定的政治、經濟、社會和文化意義，蘊藏著各族人民的情感認知和價值觀念。

民族傳統(tǒng)文化符號是民族成員觀念、情感、活動的直接反映，承載著復雜多元的文化信息，是反映和保存民族傳統(tǒng)文化的重要載體。民族傳統(tǒng)文化符號的文化意義相對穩(wěn)定，不會隨著其在日常生活中實際功用與使用價值的變化而變化。因此，民族傳統(tǒng)文化符號的傳播不僅是民族族群、民族文化傳承與發(fā)展的重要機制，也是民族文化對外傳播和交流的重要載體。

與傳統(tǒng)族群相對固定和封閉的聚居方式相適應，基于人際和社區(qū)的口頭傳播與身體傳播成為了民族文化傳播的主要形式。在民族內部，民族傳統(tǒng)文化符號在家庭和社區(qū)聚落的生產生活實踐中，通過言傳身教、耳濡目染的方式代代相傳。這種傳播形式與民族的生產、生活空間以及經驗緊密結合，如滿族的馴鷹、藏族的神箭、侗族的斗牛等。在民族之間，民族傳統(tǒng)文化符號主要以族群遷徙、貿易往來、掠奪征戰(zhàn)等直接接觸的形式擴散和傳播，從而實現(xiàn)民族文化的交流、融合、創(chuàng)新。

隨著現(xiàn)代化、工業(yè)化和城鎮(zhèn)化的發(fā)展，民族傳統(tǒng)文化的傳播與傳承面臨挑戰(zhàn)

民族傳統(tǒng)文化的形成、傳播以及傳承主要依賴于相對封閉的地理環(huán)境、文化傳統(tǒng)、生活空間以及相對穩(wěn)定的群體聚落和生活方式，并與本土的生產生活實踐緊密關聯(lián)。但隨著現(xiàn)代化、工業(yè)化和城鎮(zhèn)化的發(fā)展，民族傳統(tǒng)文化的傳播與傳承陷入困境。

首先，現(xiàn)代交通運輸?shù)娜找姹憬?，打破了特殊地理、地貌造就的相對閉塞的空間；工業(yè)化和城鎮(zhèn)化的發(fā)展促進了人口的流動和遷徙，改變了民族傳統(tǒng)文化傳播與傳承的特定群體。特別是人口流動的規(guī)?；约懊褡宕迓涞目招幕?，使得民族傳統(tǒng)文化的傳承主體逐漸流失。

其次，生產生活實踐的現(xiàn)代化，使得民族傳統(tǒng)文化越來越遠離日常生活，比如傳統(tǒng)的特色民居、餐飲器具、民族服飾、生產工具、交通工具以及儀式道具等，日益被工業(yè)化和商業(yè)化的產品替代。民族傳統(tǒng)文化符號的活態(tài)傳承與動態(tài)傳播逐漸喪失動力，許多具有民族特色的技藝、歌謠、儀式瀕臨消失。

最后，大眾傳播媒介的發(fā)展雖然使得部分民族傳統(tǒng)文化得以保存和傳播，但也使其容易受到現(xiàn)代文化的影響和沖擊。越來越頻繁的人口流動，使得人們的思想觀念、文化價值以及審美趣味發(fā)生了較大變化。在現(xiàn)代文化和大眾文化的影響下，少數(shù)民族年輕一代逐漸失去了對本民族傳統(tǒng)文化的興趣和了解。

網絡文化的多元性使得民族傳統(tǒng)文化獲得了更大的發(fā)展空間以及更多的傳播機會

相較于傳統(tǒng)的大眾傳播，網絡所創(chuàng)造的集體記憶空間具有更大的開放性和包容性，并且隨著社交媒體的興起，傳播的主導權從少數(shù)精英轉移到普通民眾手中，每個個體都可以根據自身的審美偏好、生活經歷、文化經驗參與網絡文化的生產與傳播。網絡文化的多元性使得傳播活力減弱的民族傳統(tǒng)文化獲得了更大的發(fā)展空間以及更多的傳播機會。同時，新媒體傳播的超時空性、互動性以及圈層性特征，使得獨具特色的民族傳統(tǒng)文化與其他文化相互碰撞、交流、融合，從而獲得新生。因此，應充分利用新媒體傳播的多元性、交互性、圈層性、超時空性特征，創(chuàng)新傳播路徑與策略，激發(fā)民族傳統(tǒng)文化活力，推動民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化。

首先，利用新媒體傳播的多元性特征，激活民族傳統(tǒng)文化符號的信息生產功能。數(shù)字技術的發(fā)展使得原先被壟斷、被遮蔽的各種社會文化信息得以進入網絡公共領域，而網絡文化的多元性使得生產者借助新媒體平臺對原先相對獨立的各種文化信息進行整合和創(chuàng)新成為可能。借鑒新媒體的內容生產方式，民族傳統(tǒng)文化符號的運用更為靈活和生動，進而獲得更多的傳播機會。因此，民族傳統(tǒng)文化傳播應將重點放在文化產品的生產上，發(fā)揮“整體輸出”和“細胞擴散”的傳播優(yōu)勢，打造符合現(xiàn)代審美需求和新媒體用戶需求的文化精品。

其次，利用新媒體傳播的交互性和圈層性特征，強化民族傳統(tǒng)文化對社群內部的組織功能。在新媒體環(huán)境下，受眾既是信息的接收者，也是信息的傳播者。傳播主體的變化使得傳播內容與地方文化的粘性得到增強，這是因為民族認同和同鄉(xiāng)情結能夠迅速凝聚人心和情感，并將之轉化為傳播的內在驅動力。因此，民族傳統(tǒng)文化傳播可以通過具有象征意義和歷史內涵的地方性民族傳統(tǒng)文化符號，構建以本民族成員為主體的社交網絡。具體而言，一方面，可以將與民族傳統(tǒng)文化相關聯(lián)的具體影像或符號與過去的歷史記憶進行鏈接，保證民族集體記憶、歷史敘事的連續(xù)性。比如，可以通過影像化的方式進一步豐富和擴展與民族傳統(tǒng)文化符號相關的文化敘事，塑造出具有文化深度和情感濃度的民族傳統(tǒng)文化傳播新符號。另一方面，應著眼于當下民族成員個體化的文化記憶和情感聯(lián)系，圍繞重點民族傳統(tǒng)文化符號主動設置議題，講述民族成員個體的生活體驗和家園情懷，從而引發(fā)相關討論。應以民族傳統(tǒng)文化的共享、交流和傳播為紐帶，實現(xiàn)民族內部認同的重構。

最后，利用新媒體傳播的超時空性特征，進行民族傳統(tǒng)文化價值展示。民族傳統(tǒng)文化符號的意義生成和價值傳播是嵌入在人們的日常生活之中的，而互聯(lián)網的虛擬性特征為民族傳統(tǒng)文化的傳播提供了可能性?；ヂ?lián)網的興起使得原先局限于地域傳播空間的文化符號突破了限制（只要具備受大眾歡迎的某種傳播特質），擴大了傳播范圍。因此，要提高民族傳統(tǒng)文化的傳播力，應當注重挖掘民族傳統(tǒng)文化符號的時尚化、年輕化、生活化特質。

（作者分別為吉林大學文學院博士研究生；廣西大學新聞與傳播學院講師）

【注：本文系廣西社科規(guī)劃項目“新媒體傳播對廣西休閑文化發(fā)展的影響研究”（項目編號：16WTXW03）階段性成果】

【參考文獻】

①劉燁瞳：《新時代社會主義民族文化的傳承與發(fā)展》，《人民論壇》，2019年第33期。

②李東、趙偉豪：《新時代少數(shù)民族新媒介文化的模式變動及其影響因素研究》，《貴州民族研究》，2019年第5期。

責編/孫渴 美編/陳琳

聲明：本文為人民論壇雜志社原創(chuàng)內容，任何單位或個人轉載請回復本微信號獲得授權，轉載時務必標明來源及作者，否則追究法律責任。