【摘要】社會是人的存在形式，自從人類誕生之日起，人類總是期盼著一個理想的社會來寄托美好愿望，人類對人性和自身的理解構成了對理想社會建構的不同表達。馬克思為人們構建了一個理想的社會—共產(chǎn)主義社會，也對未來的理想社會和人的發(fā)展提出了一個“應該”的人性價值預設，進而在哲學的層面上分析論證了人性解放的道路。

【關鍵詞】馬克思　理想社會　人性論

【中圖分類號】A81 　　　 　 　【文獻標識碼】A

馬克思對社會曾經(jīng)做出過兩個規(guī)定：第一，社會，不管以何種形態(tài)存在，都是人們相互作用的產(chǎn)物；第二，社會并不是由個人所構成，而是人與人之間的各種各樣社會關系的總和。因此，社會是人們物質(zhì)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)活動的產(chǎn)物，是人們的勞動方式不斷變化的結果。人們的物質(zhì)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)活動不但形成了社會結構而且還形成了不斷變化和發(fā)展著的各種社會關系。馬克思從現(xiàn)實存在的社會入手，分析了人類發(fā)展所必然要經(jīng)歷的三種不同的階段，而這三個不同階段也就形成了人類社會發(fā)展的脈絡。

人與社會的發(fā)展關系

對人的依賴。在人類社會早期，人們所使用的工具非常簡陋，人們只能靠采集野果或獵取小動物果腹，有時還不得不經(jīng)常忍受饑餓與寒冷的折磨。作為個體存在著的人，在孤立的存在的狀態(tài)下是很難存活下來的。人類必須依靠血緣或者地緣關系來結成群體來與自然抗爭。他們在勞動生產(chǎn)力處在低級發(fā)展水平的條件下，“或者以個人尚未成熟，尚未脫掉同其他人的自然血緣聯(lián)系的臍帶為基礎，或者以直接的統(tǒng)治和服從的關系為基礎”①來組成了他們之間的關系。當然，他們在這種物質(zhì)生產(chǎn)生活過程中所形成的人與人、人與自然的關系也就顯得非常的單一和狹隘。

為了滿足生存的需要，人們聯(lián)合起來，采取一種非常簡單而基本互相協(xié)作的方式來共同參與人們的整個勞動活動過程。這種互相協(xié)作的關系只是社會成員在勞動過程之中的一種非常簡單的相互幫助和協(xié)作，并不是建立在一種勞動生產(chǎn)資料社會化的基礎之上的，只是由于個人力量的弱小而不得不產(chǎn)生的結果。人與人之間只能在以血緣為紐帶結成的群體內(nèi)發(fā)生聯(lián)系求生存和發(fā)展，人們共同勞動，共同享受勞動成果。每一個社會成員都把自己當作一個社會共同體中的一員而進行勞動，并沒有把自己當作是一個勞動者。因而，這種勞動的目的不是為了創(chuàng)造價值，而僅僅是為了保證他們這個部落中的每一個成員和家庭在災害和疾病面前都能夠存活下來。因此，在原始社會和封建社會時期，作為社會成員的個人的生產(chǎn)能力是非常有限的，也就是說，個人的生產(chǎn)能力只能在一個固定的、非常狹窄的范圍內(nèi)而展示出來。這一時期人們的勞動無論是采取奴隸抑或農(nóng)奴的狀態(tài)，其性質(zhì)都是相同的。他們都是作為生產(chǎn)過程中的一種無機條件而存在著，和生產(chǎn)過程中的其他自然物一樣，是與牲畜相并列的，都是土地的附屬物。

雖然在原始社會也有分工，但這種分工只是一種純粹的自然分工，只是根據(jù)社會成員的性別、年齡而產(chǎn)生的分工。這種分工是純粹的自然的產(chǎn)生的，并不是以社會成員的腦力或者體力為依據(jù)，而它又僅僅存在于兩性之間。在整個集體中，男子負責作戰(zhàn)狩獵，制造工具。女子負責管家、準備食物。男女分別是自己所制造的和所使用的工具的所有者：男子是武器、漁獵用具的所有者，婦女是家內(nèi)用具的所有者。所以，只有在這里，才真正存在著文明社會的法學家和經(jīng)濟學家所謂的“自己勞動所得的財產(chǎn)”，而這又恰恰是現(xiàn)代資本主義社會所有制所依仗的最后一個虛偽的法律借口而已。因此，在人類社會發(fā)展的初期，社會中的每一個人都會看似顯得比較“全面”。而這個時候的“全面”，并不不是我們所認為的那種非常自由而充分的“全面”。這個時候個人所變現(xiàn)出來的“全面”僅僅是因為在人類社會發(fā)展初期，單獨的個人不但沒有辦法去生產(chǎn)出自己的那種“豐富的關系”，更不可能讓這些所謂的“豐富的關系”獨立存在，也沒有讓這種“豐富的關系”與自己相對立。也正是因為如此，在人類社會發(fā)展的初期，不管是作為社會成員而存在的單個的個人還是現(xiàn)實存在的社會，都不會有一種自由而又充分的發(fā)展環(huán)境。這個時期社會生產(chǎn)力和社會發(fā)展水平條件下，個人的發(fā)展與社會的發(fā)展并不相一致。

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和私有財產(chǎn)的出現(xiàn)，在人與人之間逐漸形成了統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級的對立—奴隸主階級與奴隸階級的對立。盡管奴隸制推動了當時整個社會生產(chǎn)的發(fā)展，但是，奴隸制社會的經(jīng)濟依然屬于自然經(jīng)濟。雖然商品生產(chǎn)和商品交易經(jīng)相當發(fā)展，但是這并不占任何優(yōu)勢，并沒有改變奴隸制社會的經(jīng)濟性質(zhì)。在奴隸制社會，整個社會生產(chǎn)的目的也只是為了滿足生產(chǎn)資料的占有者的需要，即奴隸制的社會需要。但是由于奴隸主占有了生產(chǎn)資料，這也就決定了奴隸作為勞動者是出于一種被剝削的非人地位。奴隸沒有人生自由，只是一個“會說話的工具”罷了。

對物的依賴關系。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，物質(zhì)交換普遍出現(xiàn)。從16、17世紀開始，人類社會的發(fā)展也經(jīng)歷了從早期的奴隸制社會、封建社會一步步地走進了資本主義世界。追求個人的獨立性，無疑成為資本主義社會的一個最顯著的特征。在資本主義社會，一方面廣泛的物質(zhì)交換使得人與自然的物質(zhì)交換能力大大增強，使社會生產(chǎn)力水平得到大幅度提高；另一方面，人與人之間的交往活動也隨著廣泛的物質(zhì)交換而得以豐富。那些擁有生產(chǎn)資料的人因為擁有生產(chǎn)資料而迫使那些沒有生產(chǎn)資料的人為其勞動，慢慢地，這些占有生產(chǎn)資料的資產(chǎn)階級與那些失去生產(chǎn)資料的勞動者逐漸形成了兩大階級的對立—資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對立。

資產(chǎn)階級為了獲取更多的利益不斷擴大生產(chǎn)，無產(chǎn)階級失去了勞動資料，而又擁有自由而成為了產(chǎn)業(yè)工人。于是，無產(chǎn)階級為了維持自身的生存，不得不將自己的勞動出賣給資本家。在資本主義大生產(chǎn)過程中，無產(chǎn)階級成為了資本主義社會化大生產(chǎn)機器中的某一個要素，為資本家創(chuàng)造出了源源不斷的財富。而資本家最后卻只付給工人僅僅能夠維持其自身生存所需的“工資”，甚至從某種角度來看，工資就是工人的勞動力價格。而工人卻無法占有由他們自己本身所創(chuàng)造出來的財富。那些由無產(chǎn)階級創(chuàng)造出來的社會財富卻變成了與無產(chǎn)階級對立而存在的一種異己力量。人與人之間的關系是通過商品貨幣來發(fā)生的。可以說，在資本主義社會中，一切的社會產(chǎn)品和人們的所有社會活動都可以轉(zhuǎn)化為一種交換價值。人的一切勞動都可以看作是為了他自身生存所進行的活動。“每個人的生產(chǎn)，依賴于其他一切人的生產(chǎn)；同樣，他的產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為他本人的生活資料，也要依賴于其他一切人的消費。”②

資本主義社會的商品經(jīng)濟適應了當時人們?nèi)找嬖鲩L的各種需要，擴大了人們的視野和交往，將人們從最初的狹隘的、具有嚴重依賴性的人際關系中解放出來。人作為商品的生產(chǎn)者和交換者也擺脫了傳統(tǒng)的社會關系，獲得了獨立。資本創(chuàng)造了人們的這種普遍的聯(lián)系，人與人之間的關系也越來越全面，商品和貨幣也使得人們打破了原來的地位、血緣的限制，建立了全面的社會關系。但是，在這樣的條件下，人的現(xiàn)實的條件表現(xiàn)為一種“物”的限制。可以說，資本主義社會的生產(chǎn)關系是一種建立在利己主義基礎上的生產(chǎn)關系，是人與人之間形成了一種赤裸裸的、冷酷的、以“現(xiàn)金交易”為唯一表現(xiàn)形式的利害關系。在資本主義社會，人雖然具有一定的獨立性，但這種獨立性只有少數(shù)人能享受到，作為大都數(shù)人的勞動者來講，他們是不能享受到的，資產(chǎn)階級所標榜的民主主義只是一種帶有一定階級性的表面想象罷了。在資本主義社會，無產(chǎn)階級的生產(chǎn)活動和勞動產(chǎn)品的交換活動是相互聯(lián)系著的。無產(chǎn)階級和通過他自身的勞動活動所生產(chǎn)出來的勞動產(chǎn)品是相對立的。在某種程度上來看，無產(chǎn)階級的勞動過程并不是人的本質(zhì)的展現(xiàn)，在這個過程中也不需要人的本質(zhì)的展現(xiàn)，需要的僅僅是無產(chǎn)階級所不斷創(chuàng)造出的剩余價值。這個時候，無產(chǎn)階級作為人的能力完全轉(zhuǎn)化為一種“物”的能力。無產(chǎn)階級的勞動活動僅僅是為了能夠交換維持他自身生存所需要的生存資料。

在封建社會，地主階級依靠其特殊的身份和權力讓廣大農(nóng)民成為土地的附屬物，也因此而締結出封建社會的人身依附關系。到了資本主義社會，這種媒介被金錢和貨幣所替代，以貨幣為中介的，被物化了的關系成為資本主義社會的社會關系。它打破了封建社會所產(chǎn)生的人身依附關系，也打破了這種人身依附關系對人的存在和發(fā)展的束縛，使得人的獨立性得到空前的發(fā)展，也為人類全面發(fā)展奠定了堅實基礎。在人類發(fā)展的進程中，人們雖然可以通過大規(guī)模的工業(yè)化的機器大生產(chǎn)以及不斷發(fā)展的科學技術一次次地證明了人類在自然界中的地位。但是，這種一味的對技術和資本的依賴在變成人對物的依賴后，人也逐步淪為了資本的附屬品?？梢哉f，人對物的這種過分依賴是人的所有力量和全部價值都被“物”所吞噬，人的全部一切價值都將被“物”淹沒。

人的自由全面發(fā)展。要想使人性能夠得到真正的實現(xiàn)和全面發(fā)展，就必須要去尋找和建立一個能夠和人性發(fā)展相匹配的社會制度，也就是社會發(fā)展必須要基于商品經(jīng)濟基礎上，這就是人類社會發(fā)展的一個新的階段，而之前的資本主義社會發(fā)展階段又為人類社會發(fā)展的新階段提供了前提基礎。在資本主義社會，工人階級為了生存，不得不將自己唯一所擁有的勞動能力作為商品出賣給資本家，為資本家源源不斷地創(chuàng)造著的財富。為了獲得更多的財富，資本家又不斷地改進生產(chǎn)技術，提高工人的勞動熟練程度。也正是在這種建立在交換價值基礎上的生產(chǎn)活動，使得工人在生產(chǎn)出與自己相對立、異化的勞動產(chǎn)品的同時，又使自己的個人的能力更加的全面。

科學技術的不斷更新使得社會生產(chǎn)力迅速發(fā)展起來。社會生產(chǎn)的迅速發(fā)展，社會財富逐步地豐富起來，社會關系也發(fā)生了變化。人們不再以人身依附關系為前提而進行生產(chǎn)勞動，也不再被機器、資本所奴役。人們開始有了豐富的、自由的、全面的個性，人們可以憑著自己的個人愛好、能力，自由地開展創(chuàng)造性的勞動。此時的勞動不再是人們?yōu)榱双@取維持自身生存的手段和工具，不再被納入社會生產(chǎn)過程。相反，人們以一種生產(chǎn)監(jiān)督者和調(diào)節(jié)者的身份參與到整個社會生產(chǎn)中與社會生產(chǎn)發(fā)生著關系，一種新型的社會關系出現(xiàn)了。人與人之間不再是簡單的“物”的控制和對“物”的依賴關系，人的一切勞動活動完全出于自身需要，是人的發(fā)展的需要，也是人的自由的活動，這樣的社會就是共產(chǎn)主義社會。在共產(chǎn)主義社會，社會成員共同占有生產(chǎn)資料，并且有計劃、有目的地擴大社會生產(chǎn)規(guī)模來滿足全體社會成員的需求。在共產(chǎn)主義社會，物質(zhì)產(chǎn)品極大豐富，全體社會成員按需分配，社會成員的需求都會被滿足。通過消除舊的分工制度，社會成員共同享受大家共同創(chuàng)造出來的財富，社會全體成員得到全面的發(fā)展。人們作為社會的主體，其社會主體性的地位得到了充分發(fā)揮，人們開始能夠調(diào)節(jié)和控制自然和社會力量的規(guī)律，調(diào)整人與自然之間的關系，“在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下進行這種物質(zhì)變換。”③這個時候，人作為人的最本質(zhì)的能力得到了真正的發(fā)展，人的真正的自由發(fā)展也由此而開始。

馬克思所說的關于未來人類的發(fā)展并不是一幅夢幻的烏托邦。馬克思考察了資本主義社會中工人的真實生存狀況，以理性的眼光分析了導致工人畸形的發(fā)展的深刻的社會根源。以此來尋找到一條真正能夠改變廣大無產(chǎn)階級現(xiàn)狀的一條現(xiàn)實的道路,最終為人類建構出一個能夠讓人自由發(fā)展的社會—共產(chǎn)主義社會。

馬克思理想社會的哲學基礎

馬克思曾明確表明了自己的新唯物主義世界觀，而他對理想社會的構想也是在此基礎上建立起來的。從培根開始，許多哲學家就開始了對自然和社會的改造，而這些哲學家對現(xiàn)實世界的改造雖然進行了激烈的理論上的論證，但是這些論證的出發(fā)點依舊是“市民社會的個人”，這些哲學家將個人抽象成為一個實體，把對未來社會想象成一種邏輯上的自給自足的烏托邦式的夢想，他們并不是期待著建立一個真正的人類社會。馬克思從資本主義社會的經(jīng)濟事實出發(fā)，將他的考察對象鎖定在社會生活中現(xiàn)實存在的個人以及這些現(xiàn)實存在的個人的現(xiàn)實生活狀況。從現(xiàn)實的個人和這些現(xiàn)實存在的個人的生活狀況出發(fā)來尋找對社會的改造之路。

通過對資本主義社會現(xiàn)實存在的個人及其個人的生活過程的考察，馬克思將眼光轉(zhuǎn)向了現(xiàn)實的資本主義世界。馬克思看到了在資本主義社會中，工人為了生存不得不將自己唯一擁有的勞動能力作為一種商品出賣給資本家，以此來獲取自己生存所需的物質(zhì)資料，工人的生活狀況及其悲慘。尤其是在資本主義私有制條件下，人的異化。馬克思對人類的解放也做出了充分的論述。在他看來，任何一種解放都是要把人的世界還給人類自己。也就是說，只有當現(xiàn)實存在的個人能夠真正的在自己的個人勞動和由自己所產(chǎn)生的一切社會關系中存在的時候，人類才會意識到自己的“本質(zhì)力量”。而只有人類的這種“本質(zhì)力量”不會和人本身對立時，人類自身的解放才能夠得以完成。共產(chǎn)主義就是要讓人類完成這種人向自身、向社會的一種合乎人類本性的真正的人的復歸。

馬克思理想社會的現(xiàn)實基礎

馬克思的理想社會是建立在現(xiàn)實存在的人的解放的基礎上的。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思從人的存在方式這個角度來理解社會，他所構建的理想社會，是人和人密切相關的一個統(tǒng)一體，社會并不是一個抽象的存在，而是一種人的存在方式的現(xiàn)實的存在，社會成員之間人人平等，沒有剝削、沒有壓迫?？梢哉f，在這樣一個人類的社會集合體中，人們所有的勞動活動完全是出于人類本質(zhì)的需要而開展的。可以說，共產(chǎn)主義社會中，人能夠以一種非常全面的方式來全面的占有自己本身的生命本質(zhì)。在共產(chǎn)主義社會中，個人表現(xiàn)為一個真正的、全面的、富有的人。

因此，只有能夠?qū)崿F(xiàn)個人的自由、全面發(fā)展的社會才是人類最理想的生存狀態(tài)，才是最符合人性的社會理想。共產(chǎn)主義消滅了資本主義私有制，消除了人與人之間的對立和差別，能夠最大程度上的調(diào)動全體勞動者的積極性，使人們能夠各盡所能、各取所需。是人性的充分表達，也是人的本質(zhì)力量的真正的實現(xiàn)，是人性價值的最高表達，使人們成為一個真正的人、全面的人、自由發(fā)展的人。

（作者單位：西藏民族學院馬克思主義學院）

【注釋】

①《馬克思恩格斯全集》（第23卷），北京：人民出版社，1972年，第96~97頁。

②《馬克思恩格斯全集》（第46卷）（上），北京：人民出版社，1979年，第102頁。

③《馬克思恩格斯全集》（第25卷），北京：人民出版社，1979年，第926~927頁。

責編 /豐家衛(wèi)（實習）